Gönderen: Alşah - Aralık 12, 2012, 11:38:40 ös
Aslında bu simge İsrail bayrağının da simgesi. Aynı zamanda da bir Mason sembolü olarak kullanılmaktadır. Kanuni'nin yaşadığı tarih itibariyle Masonluk henüz teşkilatlanmamış isede, sembol, "Davut yıldızı" olarak İsrail'in simgesidir.
Daha önceleri okuduğum bazı kitaplarda, Türk boylarından Karahan'ların bayrağında da altıgen yıldız simgesini , keza, bir Osmanlı kaptan-ı Deryası Barboros Hayrettin Paşa'nın da sancağında yine altı köşeli yıldız simgesini görmüş idim. Seyrettiğim programda Kanuni'nin gömleğinde ve hemde bir tılsım olarak işlendiğini görünce merakım daha da arttı.
Yahudi ulusunun simgesi olan biryıldız Osmanlı tarafından neden bu kadar çok kullanılmış olabilir ?
Saygılar-sevgiler.
Gönderen: peacewings - Aralık 13, 2012, 12:47:43 öö
Saygılarımla.
Gönderen: gnothi - Aralık 13, 2012, 12:58:09 öö
Şahsi fikrime gelince, tarihte çokkültürlü figür kullanımı son derece doğal karşılanıyordu. Burada herkesin ısrarla gözden kaçırdığı bir şey var; o da ulusalcılık akımının ve ulus devlet modelinin Fransız ihtilalinden (1789) sonra yaygınlaştığı. Davut'un yıldızı, sadece Osmanlı donanmasının bayraklarında değil, camilerde kullanılan süslemelerde ve demir işçiliğinde de çok yaygındır. Bu da kendisinden önceki tüm peygamberleri tanıyan Müslümanlık için şaşırtıcı değildir. Antisemitizmin bizde yaygınlaşmasının, Osmanlının son dönemde Almanlarla kader birliği yapması ve cumhuriyetin ilk yıllarındaki ırkçı milliyetçi akımlarla ilgili olduğunu düşünüyorum.
Bir diğer konu da Osmanlının, dini kullanmasına rağmen bir din devleti olmadığıdır. Osmanlı sarayında her zaman içki içildiği gerçeği, içkiyi yasaklayan ama kendisi içki içen IV. Murat döneminde dahi değişmemiştir. Osmanlı hukuku şeriattan ibaret değildi. Aşar, zekattaki 1/40 değil, 1/10 olarak toplanırdı. Rum Pontus devletine son veren Fatih, Uzun Hasan'dan Roma Hukukunu da almıştı. "Afyonun patlaması" deyiminin, orucun etkisini azaltmak için yağlı kağıda sarılarak yutulan afyondan geldiği de cabası.
Saygıyla.
Gönderen: Alşah - Aralık 13, 2012, 12:59:14 öö
Benim üzerinde durduğum esas mesele, altı köşeli yıldızın "tılsım" olarak kullanılması. Bilmem anlatabildim mi ?
Saygılar-sevgiler.
Gönderen: Alşah - Aralık 13, 2012, 01:07:14 öö
Ayrıca o sancağı internette değil, hafızam beni yanıltmıyorsa; "Tevrat'ın Türk Evlatları" kitabında görmüştüm. O konuda tartışmayı gerekli görmüyorum.
Saygılar-sevgiler.
Gönderen: gnothi - Aralık 13, 2012, 03:26:08 öö
(http://korsan.uskudar.biz/resimler/barbaros_sancak_gercek.jpg)
İlgi çekici bir sancak...
Gönderen: 418 - Aralık 13, 2012, 09:14:47 öö
yahudilikte kullanılır, bir çok dini inançta kullanılır,
5 köşeli yıldızında kullanım alanları vardır
günümüzde kullanımı israil ve satanismde çokça kullanılmaktadır , israil 5 köşeli yıldız kullansa sanırım bu başlık 5 köşeli yıldız üzerine olurdu :)
antisemitism 6 köşeli yıldızı meşur etti diyebiliriz...
Saygılarımla,
418
Gönderen: Rimor - Aralık 13, 2012, 02:27:04 ös
Becerebilirsem, sancağın bir resmini buraya koymaya çalışacağım.
Altı köşeli - Davut Yıldızı olarak da bilinen- yıldız, Türklükte büyük önem taşıyan bir simgedir. Tarihin derinliklerinde hüküm sürmüş bir çok Türk boyunda ve devletinde, çeşitli kademelerde kullanılmıştır.
Biri göğe diğeri ise yere bakan iki üçgenin iç içe geçmesi ile oluşan bu simge, gök ile yerin birleşmesi anlamına gelmektedir. Benim okuduklarımdan, çıkarımlarından anladığım kadarı ile bu yıldız aşağıdaki unsurların birleşimine işaret etmesi itibari ile önem verilmiş, benimsenmiştir.
- Gök ile Yer
- Yaratan ile Yaratılan
- Maddi Değerler ile Manevi Değerler
Ve yıldız simgesinde, bu yukarıdaki unsurların birleşimi, kaynaşması esas alınmıştır.
Türk kavimlerinde Temür Kazık, Çolpan Yıldızı, Kuzey Yıldızı gibi isimlerle anılmış olup, bir çok Türk eserinde kullanımına rastlanır. Kubbelerin kilit taşlarında dahi sıkça kullanılmışlığı vardır. Osmanlılarda mezar taşları, camiler, anıtlar ve kemer kilit taşlarıyla çini, seramik gibi mimariyi ilgilendiren hususlarda şeytanı uzaklaştırma amacıyla; mutfak eşyalarında, çeşmelerde, sebillerde zehirlenmeye karşı tılsım niyetine; para, serpuş, tolga vb. başlıklarda güç sembolü olarak kullanılmıştır.
Yani Osmanlı Padişahlarından Kanuni Sultan Süleyman Han'ın bunu "zehirlenmeye karşı" ya da "şeytanı uzaklaştırma" amaçlı tılsım için kullanmış olma olasılığı yüksektir.
İslami anlayışta bu Yıldız; Hz. Davud’un Yıldızı veya Mühr-ü Süleyman olarak tarif edilmiştir. Genel olarak Müslüman Türkler arasında “Mühr-ü Süleyman” kabul görmüştür. Hz. Süleyman’ın Cinler ve hayvanlar ile konuşması, ve rüzgara hükmetmesi Mühr-ü Süleyman’ın Türk toplumunda sıkça motif olarak kullanılmasına gerekçe olmuştur.
Nitekim Barbaros Hayreddin Paşa’nın, rüzgara hükmedebilmek maksadıyla sancağına Mühr-ü Süleyman motifi nakşettirmesi bu geleneğin bir neticesidir… Çünkü denizcinin doğal yakıtı rüzgardır…
Aslında sadece değer verilen sembollerin yüzeysel anlamları nedeni ile siyonist olarak adlandırılan Masonluk için güzel bir örnektir altı köşeli yıldız.
Not: Bu yazı yaptığım araştırmalardan direkt alıntılar içermektedir.
Saygı ve muhabbetle...
Gönderen: ceycet - Aralık 13, 2012, 04:51:04 ös
Yukarıdaki,aşağıdaki gibidir.
Gönderen: gnothi - Aralık 13, 2012, 09:42:18 ös
Ben de bu sancağı ilk gördüğümde yıldızdan önce kocaman pergel gözüme çarpmıştı. Acaba sadece kartografiyle ilgili bir figür müdür, yanındaki küçük el figürü acaba kimin eline benziyor diye merak etmiştim. Meraklıyız ya, işte ondan.
Saygıyla.
Gönderen: Alşah - Aralık 14, 2012, 12:28:18 öö
Sayın gnothi'nin "tartışma" sözcüğünü gerçekten yanlış anlamışım. Teati olarak hoş fikirler olabilir. Ben sayın Rimor'un kısa fakat öz açıklamalarıyla bilgilerim büyük ölçüde paralellik taşıdığı için şahsen tatmin oldum. Konu hakkında daha farklı bilgileri bulunanlar olabilir. Bunları da memnuniyetle izlerim.
Tartışmaya girmek istememin en önemli nedenlerinden biri, sancak üzerindeki pergel şeklidir. Bilindiği üzere bu sembol de Masonluk sembollerinden biridir. Ve bu konu da son derece polimiğe müsait bir konudur. Ben polimiklerden hoşlanmadığım için tartışmaya girmek istemediğimi bildirmiştim.
Değişik bilgi ve fikirleri merakla bekliyorum.
Saygılar-sevgiler.
Gönderen: ADAM - Aralık 16, 2012, 04:46:49 ös
Paylaşımlarıyla bu konuyu zenginleştiren tüm katılımcılarımız, -arada şöyle ufaktan bir atışmış olsalar da- hepsi çok iyi güzel söyler de, biçimsel ya da geometrik olarak neden söz edilmekte olduğu belirlenmedikçe, bu konuda yapılan yorum ya da spekülasyonlar bir bakıma yanlış da olabilecektir.
Ben bu konuya pek burnumu sokmak istemezdim çünkü bir başlayınca anlatımların sonuna varılamaz, özet bir sonuç çıkarılamaz gibi geliyor.
Bir deneme yapacağım.
Lütfen şu resme, buradaki dört benzer ama farklı figüre bakınız.
Birinci figür, İsrail Bayrağı’nda görülendir. (Başka ulusların bayraklarında da kullanılmıştır.) Altı Köşeli Yıldız deyişine tam uygun olandır. Bir eşkenar altıgen ile altı eşkenar üçgenden oluşmaktadır. Ya da altı adet alfa ki bu nedenle “heksalfa” olarak da anılır. İsterseniz onu iki çapraz eşkenar üçgen olarak da görebilirsiniz. Ancak o durumda ikinci figüre geçmek daha doğru olur.
İkinci figürde iki ayrı eş kenar üçgen var. Bunlar simetrik olarak üst üste yerleştirilmiş.
Üçüncü figürde o iki ayrı eşkenar üçgen iç içe geçirilmiş durumda.
Dördüncü figürde de iç içe geçmişlik var ama öylesine ki, üçgenler birbirinden ayrılamaz.
Bunlardan her birinin biraz farklı bir simgesel yorumu yapılabilir.
Ancak şunu da özenle belirtmek gerekir ki; Davut Yıldızı ya da Süleyman’ın Mührü olarak anılan, bunlardan sonuncusudur.
Diğer ikisi ise özellikle ezoterik kurumlarda karşıt öğelerin birbiriyle bağlantılı oluşu ya da ateş ve su gibi temel öğelerden ikisinden birinin ötekine üstün gelişini simgelemek amacıyla kullanılmıştır.
Gönderen: Leo - Franz - Aralık 20, 2013, 01:22:21 öö
Öncelikle sayın Rimor'a değerli yorum ve aktarımları için teşekkür ederim, faydalandım.
Ben de bu sancağı ilk gördüğümde yıldızdan önce kocaman pergel gözüme çarpmıştı. Acaba sadece kartografiyle ilgili bir figür müdür, yanındaki küçük el figürü acaba kimin eline benziyor diye merak etmiştim. Meraklıyız ya, işte ondan.
Saygıyla.
Sayın gnothi o bir pergel değil , Hz. Ali nin kılıcı zülfikar'dır. Devlet-i Aliyye Osmaniye kuruluşundan itibaren bu inanıştan beslenmiş temellerini dahi bu sayede atmış ve bu inanışa mensup insanlar sayesinde çok uzun süre istikbal yaşamıştır.
Saygılarımla
Gönderen: smyrnali - Ocak 26, 2014, 09:46:06 ös
MÜHR-Ü SÜLEYMAN...Davud'un Yıldızı: Tunç Çağı buluntularında dahi bu sembole rastlandigina gore ,sözkonusu sembolün tarihi bu dinlerin tarihinden daha eski oldugunu biliyoruz..
Farklı topluluk ve zamanlarda farklı anlamlar atfedilen bu sembolde, biri göğe, biri yere dönük iki üçgeni yersel ve göksel hakimiyeti anlatan Koruyuculuk, bereket,ve güç olarak anlamlandirdiklari icin,hikmet yada ilahi himaye beklentisinin sembolü olarak görülmüştür.
Selçuklu ve Osmanlı dönemlerinde kılıçlar üzerinde, cami duvarlarında, mezar taşlarında, çeşme ve şadırvanlarda, kapı kanatlarında, tepsilerde, tabaklarda, sikkelerde, çok yaygın olarak kullanılmistir.
Tüm semavi dinlerce kutsal kabul edilmiş bu sembol hakkindaki acilimlara gecersek'
Allah'ın krallık ve bilgelik verdiği... Hz. Davud’'a Zebur'u verdiği, onu ve soyunu dünyaya hakim kıldığı, dağların ve kuşların Dâvud'la Süleyman'ı yücelttiği bildirilir.
Davud'un Yıldızı"olarak bakildindada Motifin altı ucundan her birinin Musa, İbrahim, Harun, Davut, Yakup, İshak peygamberleri temsil ettigi dusunulerek, tasavvuf inanışındaki yedi kat gök sembolize edilmiştir.,
Dünya'ya giriş ve çıkış kapisini isaret eder.Alfa ve Omega..
islama gore ,Düz Üçgen ALLAH'ın Cemal Sıfatını yani Gönlü
Ters Üçgen ise ALLAH'ın Celal Sıfatını yani Aklı ,kisinin içiçe geçmiş hali AKILLA GÖNÜLÜ BİR etmeyi temsil eder ,kırklar meclisini (yuce meclis)anlatir.
Davudun Yıldızı, ateş ve su düalitesinin karşısında yer alan hava-toprak sembolleriyle birlikte, dört elementi bir araya getiren ezoterik bir sembol olarak irdelendiginde..
Dört unsurdan (toprak, yel, su, ateş) insan yaratılıyor.
Barbaros Hayrettin Paşa'nın sancağında da rüzgara hükmetmek isteginden,deniz savasinda basari kazanmak istegide dahil cok amacli kullanılmıştır.
Bu amacla en ustte fetih duasi yazilmistir.
Yildizin ustunde kare olusturan 4 halifenin adi yazilmistir.
4 halife ayni zamanda 4 unsuru temsil eder.Allah'in halefleri olarak bunlar hem arzda,hem arsta hakimiyet sahibi olanlar..
Kare sembol dunya zemininin ust realitesini anlatir ,goklerdeki hakimiyetlerini sembol eder.
Ortada pergel olarak yada HZ Alinin kilici Zülfikâr ( catal uc)olarak betimlenen 4'un bir oldugu yer ,Allah boyutunu temsil eder.Allah'ın eli olarak bir beyaz nur el gorunur orada..
pergel olarak secilen sembol birligin,dengesi uyumu yer ve gok arasindaki hakimiyetin birligin anlatimidir.,
Daha didikliyecek olursak daha derinlerde ineriz ama bu kadari kafi gibi ..
sevgilerle
Gönderen: ADAM - Ocak 27, 2014, 08:28:39 öö
Bu arada bir şeye daha dikkat etmek gerek. Çizim, burada vermiş olduğumuz dört seçenekten hangisi? Çünkü bu çizim bir dekoratif düzenleme olarak kullanılmışsa fark etmez ama bir simgesel anlam taşımak üzere kullanılmışsa çok fark eder.
Dolayısıyla bir yerde bu simgeyi gördüğümüzde, hemen «Bu şudur.» diyecek olursak, çok yanlış bir söz etmiş olabiliriz. Önce araştırıp incelemek gerek.
Nitekim yurdumuzun insanı böyle bir şekil gördüğünde bunu hemen Yahudilere hatta Siyonistlere bağlayıveriyor; bilgisizliğinden ve araştırma zahmetine katlanmadığından… Şu figürlerden biri (sadece bir) günümüzdeki İsrail devletinin bayrağında da yer almakta olmasa, başka ülkelerin bayraklarını bilmediğimizden, Davut’un Kalkanı ve Süleyman’ın Mührü bir yana dursun “Dört Öğe” kavramını bile bilmediğimizden, öyle bir yorum yapamayacaktık. «Altı köşeli bir yıldız işte. Ne olmuş? Hiçbir özelliği yok.» deyip geçecektik tüm bilgisizliğimizin içine gömülmüş olarak.
Beri yanda bu figürün bazı versiyonları Masonlukta da bir simge olarak değerlendirilmiş. Her değerlendirildiği yerde farklı bir anlamı var. Bunu da pek doğal karşılamamız gerek.
Ancak bunun bir “masonik simge” olmadığını, başka kültür ve kurumların da bu simgeyi kendilerine göre değerlendirdiğini de göz ardı etmemek gerek.